São Boaventura – 750 anos na eternidade – Arauto do amor seráfico

Noite de verão na Cidade Eterna. Enquanto todos dormem, um peregrino aproxima-se pé ante pé da entrada da grandiosa Praça de São Pedro. Na quietude as duas colunatas, que simbolizam os braços abertos da Madre Igreja,¹ parecem mais acolhedoras do que nunca… De repente, o silêncio é interrompido. Duas vozes, graves e amáveis, se fazem ouvir. Uma diz: “Por acaso pode alguém amar aquilo que não conhece?” A outra responde: “Ama ut intelligas! – Ama e entenderás!”

Quem são os que assim falam?

Dois belíssimos vidros de um mesmo vitral

Na entrada do Vaticano, as balaustradas das duas colossais colunatas dóricas são coroadas com imagens de cento e quarenta Santos que marcaram a História da Igreja. As duas que fecham esse magnífico cortejo de acolhida são: São Tomás de Aquino, o Doutor Angélico, e São Boaventura, o Doutor Seráfico. Foram eles contemporâneos, amigos que estudaram na mesma época na Universidade de Paris, e frades de duas Ordens mendicantes fundadas no mesmo século: os dominicanos e os franciscanos.

A Igreja, que tudo realiza com perfeição, com isso quis significar que os dois Doutores – representando um a cabeça pensante da Igreja, e o outro seu coração amante – complementam-se e juntos formam a base da sabedoria que sustenta o edifício da Teologia Católica.

Como explicou Dr. Plinio Corrêa de Oliveira, cada alma “possui uma individualidade pela qual tende a compreender melhor determinadas perfeições de Deus”, e essa excelência “é o objeto do amor especialmente terno, ardente e intenso do homem”.² Assim, cada Santo constitui como que um fragmento de vidro iluminado por determinada perfeição de Deus, enquanto o conjunto de todos eles forma o vitral das excelências divinas, completando assim o “Cristo Total” – segundo a conhecida expressão de Santo Agostinho –, como membros de um só Corpo Místico.

Considerados nessa perspectiva, São Tomás e São Boaventura contemplavam o mesmo Deus, mas por prismas diferentes. Enquanto o Doutor Angélico olhava para o Criador como a Suprema Verdade cujo conhecimento desabrocha no amor, o Doutor Seráfico O considerava enquanto o Sumo Bem que provoca o nosso amor. Para o dominicano, o amor nada mais é que a consequência do conhecimento e, portanto, o coração vê-se impulsionado pela mente; para o franciscano, o conhecimento está a serviço do amor.³

O amor que vê

Mas, se ninguém pode amar aquilo que não conhece, como pode o conhecimento estar subjugado ao amor?

A essa pergunta, responderia o Doutor Seráfico: quando se trata de realidades que provocam o amor, o próprio ato de conhecer nasce da exigência do amor e, à sua maneira, é uma forma de amor.⁴ Apreender um princípio científico difere de conhecer a pessoa a quem se ama. Neste último caso, o conhecimento resulta tanto mais profundo quanto maior seja o amor, porque o que ama quer conhecer aquele a quem ama.

Tal asserção de nenhum modo nega o valor da razão. Há certos cumes no conhecimento que o intelecto nunca terá a coragem de galgar se não for movido pelo amor. Por isso os franciscanos, seguindo o exemplo de seu fundador, São Francisco de Assis, e de seu grande Doutor, São Boaventura, podem adaptar o famoso dito de Santo Anselmo – “credo ut intelligam”⁵ – e afirmar: amo ut intelligam – amo para entender!

Resumindo, podemos considerar São Tomás como a inteligência que ama, e São Boaventura como o amor que vê!

Até o próprio fim último do homem é considerado pelos dois Doutores por prismas diferentes. Para São Tomás, a meta suprema para a qual fomos criados consiste em ver a Deus e, nesta visão, encontrarmos a felicidade perfeita. Para São Boaventura, o destino último do homem está em amar a Deus, unir seu amor ao nosso.⁶

Para o Doutor Seráfico, portanto, o homem é um ser destinado a dar uma resposta de amor a Deus em nome de todo o universo.⁷ Essa ideia tem profundas consequências para toda a sua Filosofia. As conclusões que dela tira para a Metafísica, a Antropologia e a Ética escapam ao escopo deste artigo. No entanto, podemos tentar pelo menos vislumbrar algo sobre o método que ele utiliza.

A exemplaridade e a analogia

Para facilitar a compreensão, recorramos ao inspirado pincel de Rafael Sanzio, na sua celebre obra A escola de Atenas, que nos convida a uma reflexão sobre o pensamento humano. Nela as figuras de Platão e Aristóteles aparecem em destaque entre os grandes mestres da Filosofia grega. Platão, com a mão direita levantada, aponta com o dedo para o mundo do alto, enquanto Aristóteles olha para seu mestre com a mão estendida para as coisas visíveis.

Essas duas atitudes representam duas escolas de pensamento que, sobrenaturalizadas, são como as duas asas com que o homem voa para contemplar a Deus e sua obra: a visão exemplarista e a visão analógica. Enquanto a primeira, representada no quadro por Aristóteles, visa explicar as realidades do alto a partir da consideração das terrenas, a segunda, tendo Platão por modelo, visa dar razão às realidades terrenas com as do alto.

Embora as duas escolas não sejam excludentes – além de ambas serem características da síntese escolástica –, São Tomás focaliza mais na visão analógica, e São Boaventura, na exemplarista.

Para entender a visão própria ao Doutor Seráfico, convidamos o leitor a uma reflexão,⁸ iniciando, segundo seu costume, in principio primum principium: “Começo por invocar o primeiro Princípio, isto é, o Eterno Pai, Pai das Luzes, fonte de todo conhecimento, de toda dádiva boa e de todo dom perfeito”.⁹

Fonte e medida de toda ciência humana

Imaginemos um artista que principia sua obra-mestra. Ele primeiro concebe na mente a cena que deseja pintar. Do mesmo modo, o modelo da obra de arte da criação está no “quadro mental” de Deus Pai. Mas este não é outro que seu Filho Eterno, porque o Pai, pelo conhecimento que tem de Si mesmo, gera o Verbo, que é a sua perfeita Imagem, em que Ele expressa a Si mesmo totalmente.¹⁰

Assim como na imagem mental concebida pelo artista está o quadro que ele vai pintar, assim também tudo o que é criado – e tudo o que poderia ter sido criado, mas não foi – existe nesse conhecimento que o Pai tem de Si mesmo, que é o Verbo, sua Arte eterna conforme a belíssima expressão de São Boaventura,¹¹ como os exemplares segundo os quais Deus modelou a criação. É esse Verbo Divino que Se fez carne e habitou entre nós (cf. Jo 1, 14). Por isso, o Doutor Seráfico¹² considera Cristo como a fonte e a medida de toda a ciência humana.

Nas últimas conferências proferidas na Universidade de Paris, ele exprime o fundo de seu pensamento a esse respeito: “Nosso propósito é demonstrar que em Cristo ‘estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e da ciência de Deus’ (Col 2, 3)”.¹³ Ninguém pode pretender conhecer nada do que foi criado, se não começa por Aquele por quem tudo foi feito (cf. Jo 1, 3): “Se alguém deseja alcançar a sabedoria cristã, deve começar por Ele”.¹⁴

A própria consideração das criaturas, para São Boaventura, não pode ser feita sem esse fundo do quadro. Ele contempla o universo como um livro em que cada criatura é uma palavra que nos fala de Deus, como cópias dos arquétipos encerrados na Arte eterna, e por isso somente podem ser entendidas no seu conjunto. Enquanto o filósofo pagão se deixa encantar pela beleza das criaturas, o filósofo cristão as considera como sinais que apontam para a mão criadora de Deus.¹⁵

Segundo o Santo, portanto, a verdadeira Filosofia não pode começar sem Cristo, que é seu objeto, e não pode terminar sem Ele, porque é seu fim. Embora ciente da distinção, ele não concebe a possibilidade de uma Filosofia separada da Teologia. E os grandes mestres da Teologia e de todas as ciências humanas são Cristo, nosso Senhor,¹⁶ e Maria, a Mãe de Deus.¹⁷

São Tomás adotou o caminho inverso da demonstração filosófica, partindo da observação das realidades visíveis. Com esse objetivo, ele assimilou a filosofia de Aristóteles e logrou com grande êxito explicar as teses da Revelação cristã apoiando-se nessa base racional. São Boaventura, porém, não aprovou esse método e, certa vez, disse a seu amigo dominicano que este diluía o vinho puro do Evangelho com a água da Filosofia pagã. Respondeu o Doutor Angélico que, na realidade, ele estava transformando a água em vinho.

Por sua vez, conta-se que numa visita a São Boaventura, São Tomás lhe perguntou qual era o livro que ele consultava para produzir tais maravilhas de pensamento. O humilde frade franciscano apontou para um crucifixo.¹⁸

O príncipe dos místicos

No quarto dia da criação “Deus fez os dois grandes luzeiros” (Gn 1, 16) para presidir o dia e a noite. Assim também, no século XIII Ele iluminou o dia da razão e a noite da contemplação com dois grandes luminares, cujos fulgores atravessaram a História e esclarecem a Teologia católica até os nossos dias.

Enquanto a teologia de São Tomás visa mostrar a demonstrabilidade das teses da Revelação pela luz da razão, São Boaventura é mais ousado em suas pretensões. Deixemos o Seráfico Doutor explicar o seu programa no início da sua obra-mestra, o Itinerário da mente para Deus:

“Convido, pois, o leitor primeiramente ao gemido da oração, feita em nome de Jesus crucificado, cujo Sangue nos purifica das manchas dos nossos pecados. Que não venha a crer que baste a leitura sem a unção, a meditação sem a devoção, a indagação sem a admiração, a atenção profunda sem a alegria do coração, a atividade sem a piedade, a ciência sem a caridade, a inteligência sem a humildade, o estudo sem a graça divina, o espelho sem a luz sobrenatural da divina sabedoria”.¹⁹

Por sua vez, ele conclui o escrito com estas palavras de fogo:

“Se agora procuras saber como isto acontece, pergunta-o à graça e não à ciência, ao desejo e não à inteligência, ao gemido da oração e não ao estudo dos livros, ao esposo e não ao mestre, a Deus e não ao homem, à escuridão e não à clareza. Pergunta-o não à luz, mas ao fogo que tudo inflama e transfere a Deus com uma unção que arrebata e um afeto que devora. Este fogo é Deus e sua fornalha está em Jerusalém. É Jesus Cristo que o acende com o fervor de sua ardentíssima Paixão”.²⁰

A teologia de São Boaventura não se separa da contemplação, e por isso poucos têm a coragem de seguir os passos do príncipe dos místicos, na feliz afirmação de Leão XIII.²¹ Com efeito, o Doutor Seráfico recorda, citando o profeta Daniel (cf. Dn 9, 23), que ninguém pode entrar por esse caminho sem ser um “vir desideriorum – um varão de desejos”.²²

Irmãos gêmeos em Cristo

A despeito de uma aparente contradição, São Tomás e São Boaventura contribuíram juntos para elaborar a síntese perfeita entre razão e Fé que é a glória da Escolástica medieval. Se o amor à doutrina da Fé os unia, ele não impedia que ambos discordassem nos seus métodos para contemplar a verdade. As discussões entre os dois, porém, cessaram devido a um fato singular.

Certa vez São Tomás fez uma visita a São Boaventura para tratar de alguns pontos de doutrina. Ao chegar, encontrou o frade franciscano em êxtase diante do Crucificado. Sangue jorrava do costado de Nosso Senhor para a boca de São Boaventura, que o bebia. Desde então, o Angélico nunca mais discutiu com seu amigo, não porque estavam de acordo, mas por respeito a Cristo.²³

Ambos tinham uma missão profética na História da Igreja: deixar as bases teológicas e filosóficas da doutrina católica, para esta atravessar todas as procelas até o fim do mundo. Ainda em nossos dias as filosofias modernas e ateias, antes mesmo de nascerem, encontram a sua refutação já escrita pelas sábias penas desses dois grandes Doutores da Escolástica medieval.

Afinal, tal era a união entre ambos que Deus os levou para junto de Si no mesmo ano de 1274. Assim, neste 2024 celebramos setecentos e cinquenta anos da entrada deles na eternidade.

Na bula da proclamação de São Boaventura como Doutor da Igreja Universal, o Papa Sisto V declarou que ele e São Tomás são como “as duas oliveiras e os dois candelabros que se mantêm diante do Senhor” (Ap 11, 4), que juntos “iluminam a Igreja inteira” como “irmãos gêmeos em Cristo”.²⁴ E escreve Gilson que “a filosofia de São Tomás e a de São Boaventura se complementam como as duas interpretações cristãs do universo mais abrangentes, e precisamente porque se complementam, não podem nem excluir-se nem coincidir”.²⁵ De fato, como observa Dr. Plinio, os dois “se completam como as duas partes de uma ogiva”,²⁶ as quais sustentam a catedral da sabedoria cristã. ◊

Notas

¹ A expressão é de Gian Lorenzo Bernini, arquiteto que idealizou a Praça de São Pedro (cf. LAVIN, Irving. Bernini at St. Peter’s: Singularis in Singulis, in Omnibus Unicus. In: TRONZO, William [Ed.]. St. Peter’s in the Vatican. New York: Cambridge University Press, 2005, p.151).

² CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Palestra. São Paulo, 15/11/1957.

³ Cf. BETTONI, OFM, Efrem. Nothing for Your Journey. Chicago: Franciscan Herald, 1959, p.24.

⁴ Cf. Idem, ibidem.

⁵ SANTO ANSELMO DE CANTUÁRIA. Proslogion, c.I.

⁶ Cf. BENTO XVI. Audiência geral, 17/3/2010.

⁷ Cf. BETTONI, op. cit., p.53.

⁸ Para esta reflexão, nos baseamos em: GILSON, Étienne. The Philosophy of St. Bonaventure. Paterson (NJ): St. Anthony Guild, 1965, p.127-146.

⁹ SÃO BOAVENTURA. Itinerário da mente para Deus, Prólogo, n.1. In: Obras escolhidas. Porto Alegre: Escola Superior de Teologia São Lourenço de Brindes, 1983, p.165.

¹⁰ Cf. SÃO BOAVENTURA. I Sent., d.27, pars II, art. unicus, q.3, resp.

¹¹ Cf. SÃO BOAVENTURA. In Hexaemeron, coll.I, n.13.

¹² Cf. Idem, n.11.

¹³ Idem, ibidem.

¹⁴ Idem, n.10.

¹⁵ Cf. GILSON, op. cit., p.195-198.

¹⁶ Cf. SÃO BOAVENTURA. Cristo, único Mestre de todos. In: Obras escolhidas, op. cit., p.221-232.

¹⁷ Cf. GOFF, J. Isaac. Mulier Amicta Sole: Bonaventure’s Preaching on the Marian Mode of the Incarnation and Marian Mediation in His Sermons on the Annunciation. In: MCMICHAEL, Steven J.; SHELBY, Katherine Wrisley (Eds.). Medieval Franciscan Approaches to the Virgin Mary. Leiden-Boston: Brill, 2019, p.55.

¹⁸ Cf. COSTELLOE, OFM, Laurence. Saint Bonaventure. London: Longmans, Green and Co., 1911, p.93.

¹⁹ SÃO BOAVENTURA. Itinerário da mente para Deus, Prólogo, n.4, op. cit., p.166.

²⁰ Idem, c.VII, n.6, p.203.

²¹ Cf. LEÃO XIII. Alocução, 11/10/1890.

²² SÃO BOAVENTURA. Itinerário da mente para Deus, Prólogo, n.3, op. cit., p.166.

²³ Cf. D’ALBI, OFM Cap, Jules. Saint Bonaventure et les luttes doctrinales de 1267-1277. Tamines-Paris: Duculot-Roulin; A. Giraudon, 1923, p.10.

²⁴ SISTO V. Triumphantis Hierusalem.

²⁵ GILSON, op. cit., p.449.

²⁶ CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Palestra. São Paulo, 4/8/1990.